domingo, 11 de mayo de 2014
La diversidad del conocimiento y su validez
La
diversidad del conocimiento y su validez
Las unidades
pasadas vimos qué es el conocimiento; las diferentes epistemologías que existen
(de encantamiento, de distancia y de fusión) donde en una se le da prioridad al
sujeto que conoce, en otra al objeto que se conoce y en otra argumenta que
existe una relación “constructivista” entre el objeto y sujeto donde el acercamiento con la realidad es
recíproca; también identificamos problemas epistemológicos y como la cultura,
en el contexto histórico y socialmente estructurado, influye en la manera que
conocemos. Ahora es tiempo de analizar y
reflexionar sobre el “campo de batalla” cuando las diferentes epistemologías
buscan posicionase para legitimarse ante una sociedad dinámica.
Reconocer que existen diferentes maneras de
conocer la realidad ha sido un paso para el conocimiento-no clásico, reconocer como
legitimas estas maneras de conocer es el debate en el que está en cuestión dentro
del campo de la ciencia.
Entonces ¿qué
pasa con otros temas que posicionados desde el campo de la ciencia no podría
explicarse? como dice mi compañera Andrea en su blog:
“en la actualidad la ciencia es vista como la forma válida para conocer la
realidad. Es cierta que esta nos ha
permitido evolucionar como sociedad y nos ha dado posibles explicaciones para
grandes enigmas como el origen de la vida ¿pero qué pasa con todo eso que la
ciencia no puede explicar? La ciencia no puede explicar el sentido de la vida,
que nos hace felices, porque amamos, etc.”
Para
realizar ésta indagación, de otras formas de conocer y explicar la realidad,
primeramente quisiera plantear dos puntos:
·
El conocimiento científico ha sido cuestionado
por diversas corrientes creando una ruptura, por ejemplo: por las teorías
relativistas, como la corriente de la posmodernidad. Esa “ruptura” ha permitido reconocer que existen
otras epistemologías, como dice un compañero en su blog “las bases fundamentales de la
racionalidad clásica que antaño fueron incuestionables (dado su contexto
científico) y que ahora se cuestionan, y por tanto se cuestiona a la ciencia
misma, son esa certeza en el conocimiento que la ciencia misma comprueba y
garantiza”
·
Hay un debate por reconocer y legitimar
epistemologías que no precisamente parten del conocimiento científico,
corrientes y diferentes filósofos, sociólogos o académicos han propuesto, en
sus discursos, argumentos a favor de reconocer estas epistemologías como válidas.
Habría que
entender qué es el conocimiento clásico y las posturas que existen alrededor de
éste para después conocer el otro “polo” del conocimiento, que esto también
podría cuestionarse: ¿es realmente el conocimiento científico el polo opuesto a
otros conocimientos?
En el
raciocinio clásico “las observaciones resultan constatación de propiedades del
mundo, realizadas desde la posición privilegiada de un sujeto trascendental,
ubicado fuera del mundo. Se asume el ideal clásico de objetividad, que reconoce
la distinción de los objetos separados del sujeto como realidad independiente” (Sotolongo,
2006, pág. 39) .
La racionalidad científica clásica siempre ha valorado, privilegiado y
defendido la objetividad del conocimiento, el determinismo de los fenómenos, la
experiencia sensible y la verificación
empírica, la ciencia (conjunto de conocimientos estructurados sistemáticamente)
se asumía como única fuente legitima para explicar y posteriormente formular
teorías, pero posteriormente se fueron formulando preguntas como la siguiente :
¿Sigue siendo la ciencia el gran argumento de autoridad en el reconocimiento de
la verdad?, pregunta de Jean-François Lyotard en su libro “La condición
postmoderna: Informe sobre el saber”. (Lyotard, 1979)
Antes de responder
esa pregunta, quisiera plantear otra que alguna vez se mencionó en una clase: ¿Alguna
vez usted ha visto un átomo? La respuesta fue negativa, y aun así creemos de su
existencia, lo estudiamos desde instituciones (escuelas) que regulan la
información que iremos adquiriendo, está presente en los discursos de los
científicos y sin embargo jamás hemos sido testigos de ver un átomo. Entonces,
¿la ciencia se basa de la fe? tener convicción en lo que no se ve, fe. Aunque temas
como la existencia de un alma o de un ser superior se niegan, una compañera en
su blog comenta: “el problema con
la ciencia es que desvaloriza los problemas que no puede formular,
declarándolos como meras opiniones subjetivas o peor aún, como supersticiones”.
Pero la
complejidad de las nuevas realidades emergentes durante este siglo, su fuerte
interdependencia y sus interacciones ocultas, por una parte, y, por la otra, el
descubrimiento de la riqueza y dotación insospechada de la capacidad creadora y
de los procesos cognitivos del cerebro humano, postulan una nueva conciencia y
un paradigma de la racionalidad acorde con ambos grupos de realidades.
“Los límites
del rigor de la ciencia moderna pueden ser cuestionables y al mismo tiempo la
ciencia moderna declara inexistentes algunas realidades y existe la necesidad
de traducción intercultural, mirar las fronteras y reconocer que todos los conocimientos
son incompletos”. (Santos)
Autores como
De Sousa Santos cuestiona eso y él propone en una de sus conferencias reconocer
las epistemologías del sur, no
refiriéndose a ellas geográficamente, sino a aquellas que quedan aisladas o ignoradas
por las del norte, las “dominantes” . En un artículo publicado por la UNESO
mencionan que “hoy como ayer, el dominio del conocimiento puede ir acompañado
de un cúmulo importante de desigualdades, exclusiones y luchas sociales” (UNESCO, 2005, pág. 17) . La manera en
que conocemos la realidad no solo se debate en el campo de la filosofía, la
sociología o la psicología también el conocimiento es una herramienta de poder
que busca autoridad por encima de las epistemologías menos favorecidas, las
“del sur”.
El avance de
la ciencia no es malo ni mucho menos, pero como dice mi compañera Daniela Dagio
en su blog: “lo único malo es
que se vea como la única fuente del conocimiento y que desvalorice a otras por
creer que son inferiores”.
De Sousa menciona
que su tesis se puede explicar mediante un proverbio africano. La esencia de lo
que dice es que la historia sería totalmente diferente si se cuenta desde la
perspectiva del cazador (dominante) que a la del leopardo (victima/dominado). Y
es desde esta perspectiva, la del leopardo, que existen las epistemologías del
sur, las que han sido rechazadas por el capitalismo, colonialismo y
patriarcado. Las epistemologías del Sur
reflexionan creativamente sobre esta realidad para “ofrecer un diagnóstico
crítico del presente que, obviamente, tiene como su elemento constitutivo la
posibilidad de reconstruir, formular y legitimar alternativas para una sociedad
más justa y libre”. (Centro de Estudios y Documentación Internacionales de Barcelona, 2011)
Las
epistemologías del sur, como dice mi compañera Carla Santiago en su blog,
“muestran las otras “verdades” que pueden existir, se quiere mostrar que no
solo existe una manera de ver el mundo y que se tienen que tomar en cuenta
estas realidades alternas a la nuestra porque nos encontramos en una crisis no
solo existencial sino económica, ambiental y espiritual”. Incluso la manera en
que conocemos el mundo se imparte desde instituciones reguladoras de
contenidos, las escuelas por ejemplo con la filosofía, las teorías, la
educación, la religión, desde una mirada eurocentrista.
Los límites
del rigor de la ciencia moderna pueden ser cuestionables y al mismo tiempo la
ciencia moderna declara inexistentes algunas realidades y existe la necesidad
de traducción intercultural, mirar las fronteras y reconocer que todos los
conocimientos son incompletos. Y dentro de este reconocimiento recordar que no
se puede “occidentalizar” todas las situaciones a las oposiciones
eurocéntricas, habría que reconocer la interculturalidad en su contexto y eso
critica el autor, la ciencia no necesariamente necesita del contexto para
explicar.
Como
menciono anteriormente, en el campo de batalla del posicionamiento de las
epistemologías declaradas como “legitimas”, debe pensarse en una solución, pero
para ello debe considerarse diferentes factores pues las epistemologías se
gestan desde diferentes miradas culturales y por ello es entonces que existe la
necesidad de una traducción intercultural, de mirar las fronteras y reconocer
que todos los conocimientos son incompletos. En vez de posicionar una única
epistemología en la punta de la pirámide y posicionarla como la oficial es
tiempo de saber vivir con las diferencias y no anularlas. Se debe luchar
epistemológicamente para poder revalidad otros conocimientos y esta lucha
permea también en las estructuras socio político y económico de la sociedad en
la que vivimos.
Sotolongo
nos muestra algunas disciplinas que parten de estas epistemologías del sur: la
bioética, global, el holismo ambientalista, la epistemología del segundo orden,
la complejidad. (Sotolongo, 2006) Estas propuestas, a diferencia de la
racionalidad clásica que considera el sujeto y objeto dos entidades separadas,
consideran al sujeto y objeto como una relación que crece gradualmente en su
contacto, no como entes separadas donde lo primordial es uno u otros sino más
bien que se complementan.
Hasta este
momento hemos reconocido y visto algunos ejemplos de estas epistemologías del
sur pero ¿Cómo podría lograrse su difusión? Existen plataformas que sirven como
puente entre el sujeto y el conocimiento. Uno de estos ejemplos es la
plataforma electrónica Wikipedia, un” espacio para que las personas tengan
libre acceso al conocimiento humano, es la avanzadilla de un cambio tecnológico
que comporta un cambio cultural”. (Maldonado, n.d, pág. 3)
Estas
plataformas construyen una red de ofrecimiento y retroalimentación de
información entre diferentes usuarios de todo el mundo, pues Wikipedia ofrece
la oportunidad de permite que cualquier usuario edite en cualquier momento el
contenido de cualquier página.
Es así que
de manera colectiva se construye el conocimiento, se está generando una
plataforma donde el conocimiento es el puente entre seres humanos, como dice
una compañera en su blog “el
usuario ideal de la Wikipedia no debe esperar encontrar la información más
seria del mundo pero sí la más democrática al saber que lo que está leyendo fue
escrito colectivamente sin autoritarismos”
Bibliografía
Centro de Estudios y Documentación Internacionales de
Barcelona. (2011). Introducción: las epistemologías del sur. En B. d. Santos, IV
Training Seminar del Foro de Jóvenes Investigadores en Dinamicas
Interculturales . Barcelona: CIDOB edicions.
Lyotard, J.-F. (1979). La condición postmoderna:
Informe sobre el saber. Francia.
Maldonado, M. A. (n.d). Planeta Wikipedia. Revista
de Libros., 3.
Santos, B. D. (s.f.). Epistemologías del sur.
Sotolongo, P. L. (2006). La complejidad y el nuevo
ideal de racionalidad. En La revolución contemporánea del saber y la
complejidad social (pág. 39). Buenos Aires : CLACSO Libros .
UNESCO. (2005). Hacia las sociedades del
conocimiento . UNESCO.
jueves, 10 de abril de 2014
Wikipedia, una plataforma del conocimiento
Conocimiento comunitario
Wikipedia es un espacio para que las personas
tengan libre acceso al conocimiento humano, es la avanzadilla de un cambio
tecnológico que comporta un cambio cultural.
Etsa enciclopedia sistematica es una wiki, esto quiere decir que se permite que cualquier usuario edite en cualquier momento el contenido de
cualquier página sin la intervención de algún filtro o moderador.
En esta plataforma se puede trabajar por wikiporject, o sea, son comunidades, ya sea de editores o especialistas que se dedican a corregir y editar la información que está en Wikipedia, se trata de enfocar en áreas específicas del conocimiento.
Ha habido diferentes debates en cuanto a la legitimación de la información que está en Wikipedia,Paul Duguid dice que no se pueden extrapolar los principios de sofware libre a Wikipedia porque o existe la manera de garantizar que la información contenida en un artículo generado colectivamente sea fiable si no existe un procedimiento reglado de revisión donde un experto tenga la última palabra. Hablando de es última frase hubo un caso en el que un especialista en un tema, el profesor de climatología William M. Connolley, descartaba otra información que no fuera la científica, el eliminaba la información que considerara simples especulaciones por el simple hecho de ser él una auotridad del tema, pero ese proceder no va de acuerdo a los principios políticos de Wikipedia pues no por ser solo una autoridad en el tema se deban descartar otras posibilidades de información, pues se puede llegar a un proceso de edición y discusión no solo de imposición.
Otro aspecto problemático de Wikipedia es que al estar expuesta a que cualquier persona realice ediciones o cambios a la información pone en dudad su veracidad. En este aspecto Sarah Boxer dice que existe esa necesidad de comprobar desde
otras fuentes si la información es verídica, Wikipedia ofrece eso , una red de artículos
interconectados, es una fuente infinita de posibilidades: el hipertexto son los
links que nos llevan a otra información interrelacionada. Pero por otro lado dice el autor del texto que no habría que poner tanto énfasis en la vedad en esta plataforma pues más bien hay que verlo como un marco para la búsqueda desjerarquizada de una verdad APROXIMADA, no absoluta. Eso deberían de entender los lectores, pues un buen lector compara, distingue y selecciona la información en cambio a un mal lector que simplemente se queda con la primera información que encuentra.
También hay otro debate sobre la información que se encuentra en Wikipedia, algunos, los incluisonitas, están de acuerdo en que debe existir una libertad en la información, todo puede ser abordado, se puede escribir sobre los Simpsons hasta de Vladimir Putin. Por otra parte los exclusionistas mantienen la postura de que se debe escribir con eficiencia, calidad y concentración, se deberían abordar temas "serios".
En mi opinión Wikipedia es una platarforma de conocimiento y como buen investigador se debe poner en tela de juicio la información que leemos, no solo de Wikipedia, de todas las fuentes, se debe de investigar para contrastar los diferentes contenidos.
Wikipedia ha sido útil para uno que otro estudiante :)
domingo, 6 de abril de 2014
La validez del conocimiento y las nuevas epistemologías
Voces que deben ser oídas
¿Por qué solo conocemos y validamos de cierta manera el conocimiento? Los siguientes autores, De Sousa Santos y Sotologno, se preguntan por ello, es tiempo de reconocer que no existe una solo espitemología, existen otras maneras de conocer y explicar la realidad.
De Sousa Santos menciona que su tesis se reduce a un
proverbio africano, la esencia de lo que dice es que la historia sería
totalmente diferente si se cuenta desde la perspectiva del cazador (dominante)
que a la del leopardo (victima/dominado). Y es desde esta perspectiva, la del
leopardo, por la que quiere abarcar las epistemologías del sur, las que han
sido rechazadas por el capitalismo, colonialismo y patriarcado. Se debe luchar epistemológicamente para poder
revalidad otros conocimientos. La universidad se centra en el conocimiento
después de la lucha, del vencedor de las luchas, no de los vencidos. El
conocimiento nacido en la lucha es el conocimiento abierto entre los que pueden
ser vencedores y los que pueden ser vencidos.
Los límites del rigor de la ciencia moderna pueden ser
cuestionables y al mismo tiempo la ciencia moderna declara inexistentes algunas
realidades y existe la necesidad de traducción intercultural, mirar las
fronteras y reconocer que todos los conocimientos son incompletos. Y dentro de
este reconocimiento recordar que no se puede “occidentalizar” todas las
situaciones a las oposiciones eurocéntricas, habría que reconocer la
interculturalidad en su contexto y eso critica el autor, la ciencia no
necesariamente necesita del contexto para explicar.
La lucha epistemológica también es una lucha política. Es
entonces que existe la necesidad de una traducción intercultural, de mirar las
fronteras y reconocer que todos los conocimientos son incompletos, es vivir con
las diferencias no anularlas.
El autor de Sousa considera los siguientes aspectos para
poder reconocer las epistemologías del sur:
1. La distinción de individuo y comunidad debe de ser
tratada
2. La dicotomía naturaliza/sociedad. Hay una producción de
legimitización de la ciencia que la garantiza ña noción política del dominio
del hombre sobre la Naturaleza.
3. El problema de la espiritualidad (la teoría euro
centrista la confunde con religión, no la considera)
Un ejemplo de esta racinalidad en nuestra sociedad es que ha
existido dos fuentes de las que se construye la memoria colectiva: de la
historia “oficial” y de la historia “popular” o “colectiva”. La primera la
nutren las instituciones gubernamentales o las legitimadas para hacer decretos
de lo que fue (SEP) y la segunda se nutre de las voces de los que no suelen ser
escuchados, por lo general muestra versiones diferentes a la oficial
(Colectivos, comunidades, individuos de la sociedad). Dividimos la realidad de dos lados, donde un
lado es visible y otro invisible, por eso las teorías son universales porque no
vemos el lado que las contradice.
Otro aspecto importante a considerar es que la epistemología
“valida” genera grupos de exclusión donde genera problemas como el derecho
laboral, la esclavitud, por parte de los portadores de la epistemología dominante.
Un ejemplo más preciso es el del colonialismo que sigue
manifestado con la descalificación del otro (legitimación del conocimiento), lo
que no se apega a los cánones. Lo que fue primero, se enseña que fue desde las
europeas: la filosofía, las teorías, la educación, la religión, entre otros
pero tendría que ser revisado todo esto desde las epistemologías que han sido
excluidas o reconocidas como no válidas.
El autor Sotologno nos ofrece algunas ramas nuevas de los
conocimientos alternos como la bioética global, el holismo ambientalista, la
epistemología del segundo orden, la complejidad. Estas propuestas, a diferencia de la
racionalidad clásica que considera el sujeto y objeto dos entidades separadas,
consideran al sujeto y objeto como una relación que crece gradualmente en su
contacto, no como entes separadas donde lo primordial es uno u otros sino más
bien que se complementan.
Del tema de género se han dicho muchas cosas y partiendo de los
planteamientos de los autores antes revisados creo que sería pertinente no solo
estudiar este tema desde la perspectiva de la ciencia, ¿Qué pensarán las tribus
africanas acerca de la construcción de los géneros? ¿Su voz tendrá validez ante
los estudios realizados por la ciencia?
Es evidente que existe una diversidad de significaciones a
este fenómeno de la construcción del sexo en cada cultura que sería difícil de
abarcar todas, en grupo de personas que comparten prácticas y esquemas portan
una percepción diferente a otros grupos con otros habitus.
domingo, 30 de marzo de 2014
El juego que todos jugamos
El juego que todos jugamos
La dicotomía de los sexos
Los
sistemas simbólicos son usados como instrumento de ordenamiento de conducta
colectiva, recreados por prácticas sociales que generan convenciones. Las convenciones
que se establecen en cada sociedad en relación a la construcción del género, al
ser descubiertas, nos hacen cuestionar por qué conocemos de esa manera la
realidad, en específico: ¿Por qué se construye la idea de hombre y mujer?
“La
configuración de la identidad personal es un fenómeno muy complejo en el que
intervienen muy diversos factores, desde predisposiciones individuales hasta la
adquisición de diversas capacidades suscitadas en el proceso de socialización y
educación, pero sin duda un factor clave en la constitución de la subjetividad
es la determinación de género, eje fundamental sobre el que se organiza
la identidad del sujeto” (Rodríguez, 2006: p.1)
Primeramente habría
que especificar que entenderemos por los conceptos sexo y género. La primera se
refiere a la anatomía y fisionomía de un sujeto. El segundo, como mencionamos
en el primer párrafo, es una “construcción de fuerzas sociales que
moldean la conducta” (Sterling, 2006: p.18)
y en eso es donde abarcaremos este ensayo, en las construcciones (aunque el
concepto de sexo también se podría poner a tela de juicio).
La posible respuesta a la
pregunta planteada se puede encontrar en un análisis cultural.
Existen argumentos que parten
de la Doxa, el discurso social como en el de las iglesias, las escuelas, las
universidades, entre otros (González, 2007); por ejemplo, la afirmación de que
Dios creó únicamente hombre y mujer otorgándole a cada uno características
específicas, por lo general esta afirmación, proveniente de la religión (filtro
por el que algunos conocen e interactúan con la realidad), no se cuestiona, se
da por verdadera inconscientemente, “siempre ha sido así y así será”.
Otros parten desde un argumento
biológico: es por naturaleza que todo ser vivo o es hembra o es macho por
poseer un órgano en específico (miembro genital) que le otorga esa facultad
física; ante eso habría mencionar que en la biología se ha demostrado que
ciertas especies nacen con dos órganos o que muestran conductas que nosotros
consideraríamos anormales en relación al apareamiento con especies de su mismo
sexo, en fin.
Otro argumento (que se
desarrollará más por contener argumentos biológicos y psicológicos) es el de la
etología y es que encontramos maneras específicas de actuar de cada sexo que,
según Desmond Morris en el 2013 con el video El lenguaje de los sexos, podría revelarnos desde tiempos prehistóricos
por qué lo que conocemos como mujer y
lo que conocemos como hombre se fue codificando a su accionar y percibir del
mundo actual.
En
el mundo “salvaje” también existe esta diferenciación por cuestiones biológicas
¿pasará lo mismo con nosotros? Si es
así, en qué momento se empezó a codificar y a reforzar esta dicotomía, ¿qué ha
sido de la mujer sumisa y timorata en cuestiones sexuales?, ¿qué ha sido del
varón dominante y cazador sin escrúpulos?, ¿qué causas han determinado los
nuevos comportamientos sexuales y cuáles son sus claves? Desde el punto de
vista de Desmond Morris, la convivencia de los dos sexos en este mundo confuso
y revuelto puede verse como la historia de la lucha humana por alcanzar un
nuevo esquema de equilibrio e igualdad entre el hombre y la mujer.
Morris argumenta que las acciones simbólicas de
los autores de cada sociedad tienen un trasfondo común, aunque sean diferentes
las formas objetivadas de dicha cultura, el trasfondo universal e histórico
tiene que ver con la selección natural para la supervivencia o reproducción.
“El macho o hembra poseen un juego de señales de género
biológicas y es en la cultura, donde se encuentren insertos, donde estas
señales puedan ser suprimidas o por el contrario resaltadas e incluso
modificadas” (Morris, 1997) , ya que una sociedad determinada posee
un repertorio de códigos que tienen la intención de comunicar algo al otro ,
sin embargo, el análisis también se puede abordar desde los procesos de
significación y comunicación de la cultura ya que los actores que realizan
estas formas simbólicas se interconocen socialmente.
Ese es el argumento que explica la existencia
de la dicotomía desde la etología estudiada por el zoólogo y etólogo Desmond
Morris pero el sociólogo Bourdieu nos dice algo diferente:
“No es que las necesidades de la reproducción biológica
determinen la organización
simbólica de la división sexual del trabajo y,
progresivamente, de todo orden natural y
social, más bien es una construcción social arbitraria de lo biológico, y en
especial
del cuerpo, masculino y femenino, de sus costumbres y
de sus funciones, en
particular de la reproducción biológica, que proporciona
un fundamento aparentemente
natural a la visión androcéntrica de la división de
la actividad sexual y de la
división sexual del trabajo y, a partir de ahí, de
todo el cosmos” (Bourdieu, 2000)
Esta
dualidad construida por los actores sociales ha moldeado la manera en que el
sujeto se relaciona con el objeto y como a través de esa percepción se generan
otros conceptos, que sin esta dualidad de sexos no existirían (como la discriminación
de sexos, los roles de trabajo, maternidad, entre otros que sólo son posibles
cuando se construye la idea de los género).
Ya
vimos algunos de los argumentos que dicen cómo se va construyendo
(característica de la epistemología encantada: “una realidad que se sigue
construyendo en medida que el sujeto se relaciona con el objeto”) (Christlieb, 1993) la idea de dualidad
sexual y ésta como se hace “cuerpo” (se vive) en el sujeto.
Para
comprender como se ha ido haciendo “cuerpo” en los sujetos habría que
escudriñar un poco en relación de cómo ha cambiado históricamente las ideas
alrededor del tema del género sexual humano, a grosso modo, podemos identificar
que en el medievo el papel del género femenino adoptaba las conductas de ser
sumisa, obediente, cuidar de la casa todo esto porque se correspondía un una
jerarquía familiar donde la cabeza del hogar era un hombre, tomando el ejemplo
de la Biblia, la mujer tiene un papel secundario pues todos los reyes,
sacerdotes, profetas y levitas en su mayoría eran hombres.
Del
medievo a la post-modernidad (nuestra actualidad) hay una gran diferencia de
las mujeres de cómo se percibía una mujer, este cambio no tiene que ver con la
manera que vamos conociendo la realidad y con la acción simbólica colectiva.
La
manera en que conocemos o interactuamos con la realidad se fue modificando a
partir del medievo hasta la modernidad, este cambio de conocer ha sido influido
por diferentes concepciones de la realidad que yo diría que fueron procesos o
fichas de dominó que tras la caída de una fue dando caída a la otra y así
consecutivamente. Esta idea se puede ilustrar con la siguiente imagen que
explica de manera muy sintetizada el proceso de construcción del género y sexo
por los actores sociales en las distintas etapas de la historia. [Ver Imagen 1]
(Rodríguez, 2006: p.27)
|
Imagen 1
El proceso de la construcción del
género y sexo
|
“Mediante
la constitución del orden simbólico en una sociedad se fabrican las ideas de lo
que deben ser los hombres y las mujeres. Esto implica una constante división de
la vida en esferas masculinas y femeninas que es esencialmente cultural. Las
diferencias sustanciales surgidas a partir del género ni implica sólo
diferencias entre los valores y expectativas sociales vividos como masculinos y
femeninos, sino que conlleva también una diferencia de prestigio y ejercicio de
poder entre ambos sexos” (Garay, 1997)
Aunque
como dice en la última frase, la mujer aún en nuestra sociedad existe
discriminación de género, tratos despectivos hacia el género femenino, se le
asigna mayor estatus al género masculino. Estos serían algunos de los problemas
que conlleva como percibimos los géneros en nuestra sociedad. Como menciona una
compañera
en su blog:
“El término género seguía de la mano con las
trasformaciones no solo de actitud sino también de conocimiento y realidad del
ser humano. La lucha constante de las mujeres por ser igual a los hombres les
costó mucha sangre pero al final tenemos muchos ejemplos de mujeres que
surgieron de los cambios que antes no podían ser vistos como Sor Juana Inés de
la Cruz”
Pero
¿Por qué se construye así y no de otra manera? un posible acercamiento a esta
pregunta puede ser explicado desde la ideología marxista homologado a la
concepción de cultura (no olvidemos que este problema epistemológico pude ser
examinado desde un análisis cultural).
Desde
la tradición marxista la cultura es vista de otra manera, pondré el ejemplo del
vendaje de los pies de las mujeres chinas, una práctica cruel que consistía en
vendar los pies de la mujer desde pequeñas para que cuando creciera su pie se
quedará en su tamaño inicial otro ejemplo sería el de la lapidación, cuando una
mujer comete una falta a su cónyuge esta debe ser apedreada por toda la
comunidad. Cuando escuchamos prácticas diferentes a la de nuestra cultura nos
sorprendemos, nos maravillamos y deseamos su preservación pero ¿qué pasa con las
prácticas antes mencionadas? Más allá de ver que esa práctica se aborda desde
otra concepción (la oriental y no la occidental) que justifica su acción
también esa práctica corresponde a cuestiones de poder: el dominante
(varón) y dominado (mujer). La construcción del género puede corresponder,
desde la concepción marxista de la cultura, a cuestiones de poder, pues la
cultura es un instrumento de intervención y un dispositivo de poder.
Y
estas relaciones de dominado y dominante (que no siempre corresponden a que el
varón es el dominante y la mujer la dominada, puede ser viceversa: el
matriarcado, por ejemplo) son reforzadas inconscientemente por la sociedad,
como mencionó un compañera en el foro de: “es entonces
cuando esos ideales se van aprehendiendo y así vamos formando a nuestra
sociedad inconscientemente” u otra compañera que argumenta como estos
procesos sociales se integran con el tiempo: “con este tema me surgió
relacionar la teoría funcionalista de Durkheim donde de acuerdo al
funcionalismo, los pensamientos, sentimientos son moldeados por el clima social
y van siendo trasmitidos mediante generaciones”
Esta
diferenciación de géneros está arraigado en la cultura de la mayoría de los
diferentes grupos sociales, se crean códigos de conductas dependiendo a qué género
perteneces y estos modelos se adoptan inconscientemente, desde qué deben vestir,
cómo deben actuar, que se deben pensar, qué pueden ejercer, cómo se ven a sí
mismos, etcétera.
El punto es que ésta dicotomía, en nuestra
sociedad contemporánea, se refuerza con lo que JoengMee Yoon nos dice en su
investigación: los colores (rosa y azul).
Nos
dice el momento en que se originó esta idea y cómo se ha ido penetrando en las
sociedades hasta el punto de construir ciertas “reglas” o “convenciones” en
relación al uso de rosa o azul (juguetes, vestimenta, objetos, etcétera).
La
construcción de los sexos es reforzada por una serie de códigos sociales que se
construyen en una sociedad determinada y estas construcciones en relación a
formas simbólicas adquieren características de "convencionalidad",
esto quiere decir que cierto objeto u acción con significado "deben"
ir acorde al contexto en el que se desarrollan.
Los colores, por ejemplo, refuerzan la dicotomía de los sexos: rosa para
mujeres y azul para los hombres en nuestras sociedades contemporáneas.
Los modelos y representaciones de masculinidad y
feminidad difundidos por las formas culturales hegemónicas de cada sociedad
según las épocas como el sistema educativo, discursos institucionales, prácticas de la vida cotidiana, el cine, los
medios de comunicación, los discursos literarios, históricos, etcétera, es
decir, todas aquellas disciplinas o
prácticas que utilizan en cada momento la praxis y la cultura dominante para nombrar, definir, plasmar o
representar la feminidad (o la masculinidad), pero que al tiempo que la
nombran, definen, plasman o representan también la crean, así que “la
construcción del género es el producto y el proceso tanto de la representación
como de la autorrepresentación”.(Lauretis,2000)
Esta
idea de que cierto color se relaciona con el género proviene del sentido común
.El sentido común genera conocimiento o explicamos la realidad mediante
experiencias sensoriales, que el sentido común es un filtro del cual vemos la realidad
y cuando se pone en práctica el conocimiento generado significa que nos estamos
moviendo mediante los parámetros o convenciones de los códigos sociales
planteados por el sentido común (lo convencional, lo esperado) todo ello en
contextos históricamente específicos y socialmente estructurados . El sentido
común posee las características, según Geertz, “de ser natural, práctico,
transparente, a-sistemático y accesible” (Geertz,
1994: p.107) Esto quiere decir que echamos mano de este conocimiento al
ser accesible, existe una "obviedad" en la sociedad el pensar que
solo existen dos sexos que así fueron y así siempre será.
La
gente sigue estas convenciones, no porque “seamos borregos y lo seguimos por
moda” y deberíamos emanciparnos a la represión de las masas como lo argumenta
un compañero en el foro, es más bien por
que el sujeto las practica en función de cohesión con la sociedad, como contra
argumenta el profesor al compañero:
“Quizá sería más útil intentar comprender por
qué los seres humanos actuamos en conformidad con ciertas normas (que según los
científicos sociales, dan cohesión a una sociedad), pero también por qué es
factible, necesario y deseable que eventualmente existan ovejas negras. La
psicología social también ha mostrado hace tiempo que más que tratarse de una
cuestión de voluntad individual, las situaciones tienen el poder de hacer que
los individuos se comporten según determinadas circunstancias, que tienen que
ver con ser pertinente a la situación, o sea, no desentonar, para no quedar
marginado.”
Con
estos esquemas que estructuran se encuentran funciones orientadoras,
justificadoras, cognitivas e identificadora con la sociedad, como menciona una compañera: “nuestro contexto y las
creencias mismas de cada cultura son las que determinan lo que asociemos a cada
género. Refiriéndonos a las
representaciones sociales, una manera de explicar desde la sociología como los
sujetos adoptan inconscientemente “esquemas estructurados estructurantes de una
sociedad”. (Bourdieu, 2007)
Para
concluir quisiera mencionar que esta forma simbólica (acción u objeto con
significado) al practicarse en una sociedad de una determinada cultura posee la
característica de dinamismo. En el caso de la asociación de colores por género JoengMee
Yoon decía que inicialmente se utilizaba el rosa para niños y el azul para
niñas, el rosa se consideraba un color más varonil y el azul celeste más
femenino. Lo que sucede aquí es que el significado de cada uno se
desplazó, es decir, que “se atribuye un nuevo significado a los antiguos
significantes (cambio por reinterpretación o resemantización)” (Montiel, 2005) .
Estamos
en una sociedad que sufre cambios constantes por desplazamientos o
apropiaciones de símbolos o significantes, ya sea por hibridación, por reinterpretación,
por adicción, entre otros. Entonces, ¿cómo concebiremos en un futuro los
géneros?, ¿seguirá siendo reforzada por los colores, en específico el azul y
rosa? y sobre todo, si se experimenta un cambio en la asociación de colores
¿Habría cambio de ideas en relación a los sexos?
Ante
ese dinamismo de la cultura nosotros también “nos movemos”, pues al estar
insertos en contextos históricamente específicos y socialmente estructurados,
somos parte del “juego”.
Estas
construcciones o esquemas los interiorizamos, es parte de nuestra cultura, de la
mexicana, por ejemplo, que la mujer se dedique a las labores del hogar y el
hombre sea el principal proveedor, los individuos (en su mayoría) adoptan las formas interiorizadas y formas
objetivadas de la cultura y las van apropiando, esto tiene que ver esto con el
proceso de identificación, de identidad: la idea que tenemos acerca de quiénes
somos y quiénes son los otros, es decir, con la representación que tenemos de
nosotros mismos en relación con los demás. Implica, por lo tanto, hacer
comparaciones entre las gentes para encontrar semejanzas y diferencias entre
las mismas. (Giménez, 2005: 130-137)
Si
bien, somos parte del juego pero al mismo tiempo el ser humano posee libertad y
esa libertad nos lleva a pensar y poner a tela de juicio los valores, los esquemas,
las leyes, las normas, las prácticas, las
convenciones en las que vivimos y es así como los sujetos pueden transformar su
contexto, su cultura.
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